Parallelismi tra Buddha e Gesù: convergenze, differenze e dialogo tra Buddhismo e Cristianesimo

Il confronto tra Buddha e Gesù mette in luce alcune convergenze importanti, soprattutto negli insegnamenti sulla compassione, sulla liberazione dalla sofferenza, sulla trasformazione interiore, sulla luce della conoscenza e sulla responsabilità etica. Queste somiglianze, tuttavia, non cancellano le differenze fondamentali tra le due tradizioni: il Cristianesimo è centrato sul rapporto personale con Dio e sulla salvezza come comunione con lui, mentre il Buddhismo interpreta la liberazione soprattutto come superamento dell’ignoranza, dell’attaccamento e delle afflizioni mentali.

Per questo, parlare di parallelismi tra Buddha e Gesù non significa necessariamente considerarli identici o sostenere che Buddhismo e Cristianesimo insegnino la stessa cosa. Il dialogo più accurato riconosce sia le affinità sia le divergenze, evitando di ridurre una religione ai suoi stereotipi o di interpretare l’altra esclusivamente attraverso categorie estranee alla sua tradizione.

Il confronto tra Buddha e Gesù nella prospettiva del dialogo interreligioso

In The Good Heart, Sua Santità il Dalai Lama offre una straordinaria prospettiva buddhista sugli insegnamenti di Gesù. Sua Santità commenta brani celebri tratti dai quattro Vangeli cristiani, tra cui il Discorso della Montagna, la parabola del granello di senape, la Risurrezione e altri ancora.

Tracciando parallelismi tra Gesù e il Buddha - e le ricche tradizioni da cui provengono - il Dalai Lama esprime una profonda affermazione del sacro in tutte le religioni. Il confronto non viene quindi presentato come una semplice sovrapposizione dottrinale, ma come un’occasione per comprendere meglio il linguaggio spirituale dell’altra tradizione.

Qui presentiamo un’intervista a Dennis Gira, teologo, esperto di Buddismo francese (è stato vicedirettore dell’Istituto di scienza e teologia delle religioni dell’università Cattolica di Parigi). La sua riflessione insiste sulla necessità di studiare seriamente entrambe le religioni e di rispettare la loro specificità.

Se un credente di una certa religione desidera capire la fede di qualcuno che crede in altro modo e cerca un dialogo, la cosa essenziale è che entrambi siano pronti a spingersi per quanto possibile a fondo, ciascuno da parte sua, alla ricerca del vero significato della propria fede e di quella dell’interlocutore.

In tal modo, ognuno ritorna allo spirito originario del fondatore della propria tradizione. Per chiarire meglio: è vero che studio due religioni, ma l’unica Via che seguo è quella di Cristo.

Ciò che ovviamente mi aspetto dai miei interlocutori buddisti è che anche loro studino le due religioni e che l’unica Via che seguono sia quella del Buddha. “La Via di Cristo” e “La Via del Buddha” hanno molto in comune e coloro che percorrono uno dei due sentieri possono condividere una serie di valori e realizzare insieme molte iniziative o scambi senza per questo convertirsi alla religione dell’altro.

La luce, la verità e la conoscenza

Gesù proclamò: «Chi crede in me, non crede in me ma in Colui che mi ha mandato; chi vede me, vede Colui che mi ha mandato. Io sono venuto nel mondo come luce, perché chiunque crede in me non rimanga nelle tenebre. Se qualcuno ascolta le mie parole e non le osserva, io non lo condanno; perché non sono venuto per condannare il mondo, ma per salvare il mondo. Chi mi rifiuta e non accoglie le mie parole, ha chi lo condanna: la parola che ho annunziato lo condannerà nell’ultimo giorno. Perché io non ho parlato da me stesso, ma il Padre, che mi ha mandato, egli stesso mi ha ordinato che cosa dire e di che cosa parlare. E io so che il suo comandamento è vita eterna. Le cose dunque che io dico, le dico così come il Padre le ha dette a me». [Giovanni 12, 44-50]

Questi passi del Vangelo secondo Giovanni sembrano costituire una sezione cruciale della Bibbia. Leggendoli, la prima cosa che mi colpisce è la stretta somiglianza con un particolare brano delle scritture buddhiste in cui il Buddha afferma che chiunque veda il principio dell’interdipendenza vede il Dharma e chiunque veda il Dharma vede il Tathāgata, il Buddha.

L’implicazione è che attraverso la comprensione della natura dell’interdipendenza, attraverso la comprensione del Dharma, si comprenderà la vera natura della buddhità. Un altro punto sollevato è che la semplice percezione visiva del corpo del Buddha non corrisponde all’effettivo vedere il Buddha.

Per vedere realmente il Buddha, bisogna comprendere che il dharmakāya - il Corpo di Verità del Buddha - è la “talità”. Questo è ciò che significa vedere realmente il Buddha.

Allo stesso modo, questi passi sottolineano che è attraverso la personificazione storica del Cristo che si sperimenta effettivamente il Padre che egli rappresenta. Cristo è la porta verso questo incontro con il Padre.

Il parallelismo riguarda quindi il rapporto tra la figura storica e la realtà spirituale che essa manifesta. Nel Vangelo, Gesù conduce al Padre; nel linguaggio buddhista, la comprensione del Buddha autentico passa attraverso la comprensione del Dharma e della realtà dell’interdipendenza.

Ritroviamo anche la metafora della luce, un’immagine comune a tutte le grandi tradizioni religiose. Nel contesto buddhista, la luce è associata in particolare alla saggezza e alla conoscenza; l’oscurità è associata all’ignoranza e a uno stato di conoscenza errata.

Ciò corrisponde ai due aspetti del sentiero: l’aspetto del metodo, che include pratiche come la compassione e la tolleranza, e l’aspetto della saggezza, o conoscenza, ovvero l’intuizione che penetra la natura della realtà.

È l’aspetto della conoscenza, o saggezza, del sentiero a costituire il vero antidoto per dissipare l’ignoranza. Anche nel Cristianesimo, l’immagine della luce è collegata alla rivelazione, alla presenza divina e alla liberazione dalle tenebre.

Fede cristiana e fiducia buddhista

Poiché questo passo del Vangelo sembra anche sottolineare l’importanza della fede nella propria pratica spirituale, penso possa essere utile fornire qui una spiegazione di che cosa il Buddhismo intende per “fede”. La parola tibetana per fede è day-pa, che forse si avvicina di più nel significato a “fiducia” o “confidenza”.

Nella tradizione buddhista, parliamo di tre diversi tipi di fede. Il primo è la fede sotto forma di ammirazione verso una particolare persona o un particolare stato dell’essere.

Il secondo è la fede dell’aspirazione: c’è un senso di emulazione, si aspira a raggiungere quello stato dell’essere. Il terzo tipo è la fede della convinzione.

Credo che tutti e tre i tipi di fede possano essere spiegati anche nel contesto cristiano. Per esempio, un cristiano praticante, leggendo il Vangelo e riflettendo sulla vita di Gesù, può provare una fortissima devozione e ammirazione per lui.

Questo è il primo livello di fede, la fede dell’ammirazione e della devozione. In seguito, rafforzando l’ammirazione e la fede, è possibile progredire verso il secondo livello, ovvero la fede dell’aspirazione.

Nella tradizione buddhista, si aspirerebbe alla buddhità. Nel contesto cristiano forse non si usa lo stesso linguaggio, ma si può dire che si aspira a raggiungere la piena perfezione della natura divina, o l’unione con Dio.

Poi, una volta sviluppato quel senso di aspirazione, si può maturare una profonda convinzione che sia possibile perfezionare un tale stato dell’essere. Questa è la fede del terzo livello.

Penso che tutti questi livelli di fede sono ugualmente applicabili sia nel contesto buddhista sia in quello cristiano. In entrambe le tradizioni, l’adesione spirituale può comprendere ammirazione, desiderio di trasformazione e convinzione profonda.

Fede, ragione e verifica personale

Nel Buddhismo troviamo una ripetuta enfasi sulla necessità sia della fede sia della ragione nel cammino spirituale. Nagarjuna, un maestro indiano del II secolo, afferma nel suo famoso testo, Una preziosa ghirlanda, che un aspirante spirituale necessita sia di fede sia di ragione, o fede e analisi.

La fede conduce a uno stato superiore di esistenza, mentre la ragione e l’analisi conducono alla piena liberazione. Il punto cruciale è che la fede che si ha nel contesto della propria pratica spirituale deve essere fondata sulla ragione e sulla comprensione.

Per sviluppare una fede derivante dalla ragione o dalla comprensione, un aspirante spirituale principiante dovrebbe avere una mente aperta. In mancanza di un termine migliore, possiamo chiamarlo uno stato di sano scetticismo.

Quando ci si trova in quello stato di apertura, si è in grado di ragionare e, attraverso il ragionamento, si può sviluppare una certa comprensione. Quando tale comprensione si rafforza, dà origine a una convinzione, a una credenza e alla fiducia in quell’oggetto.

Allora quella fede, fiducia o confidenza sarà molto salda perché radicata nella ragione e nella comprensione. Per questo motivo, nelle stesse scritture del Buddha troviamo un ammonimento ai suoi seguaci affinché non accettino le sue parole semplicemente per devozione nei suoi confronti.

Egli suggerisce che i suoi seguaci mettano alla prova tutte le sue parole, proprio come un orafo testa la qualità dell’oro attraverso procedure rigorose. Ed è solo come risultato della propria comprensione che si dovrebbe accettare la validità dei suoi insegnamenti.

Questo elemento costituisce un’importante area di confronto con il Cristianesimo, nel quale la fede non è necessariamente intesa come adesione irrazionale. Il dialogo tra le due tradizioni può quindi interrogarsi sul rapporto tra fiducia, ragione, esperienza spirituale e trasformazione personale.

Salvezza cristiana e liberazione buddhista

In questo passo del Vangelo c’è un riferimento alla luce che dissipa le tenebre, immediatamente seguito da un riferimento alla salvezza. Per collegare queste due idee, direi che l’oscurità dell’ignoranza è dissipata dalla vera salvezza, lo stato di liberazione.

In questo modo è possibile comprendere il significato di salvezza anche nel contesto cristiano. Determinare l’esatta natura della salvezza è una questione complessa.

Tra le varie scuole di pensiero religioso nell’antica India, c’erano molte tradizioni che accettavano una qualche forma della nozione di salvezza. La parola tibetana per salvezza è tharpa, che significa “rilascio” o “libertà”.

Altre tradizioni non aderiscono a tali nozioni. Alcune scuole sostengono che le afflizioni della mente siano inerenti e intrinseche e facciano quindi parte della natura stessa della mente.

Secondo loro, non c’è possibilità di liberazione perché le negatività e le afflizioni sono intrinseche alla mente e non possono essere separate da essa. Anche tra coloro che accettano un’idea di salvezza, o liberazione, vi sono differenze tra le definizioni o le caratterizzazioni effettive dello stato reale di salvezza.

Per esempio, in certe antiche scuole indiane lo stato di salvezza è descritto più in termini di uno spazio o ambiente esterno con caratteristiche positive, a forma di parasole rovesciato. Tuttavia, mentre certe tradizioni buddhiste possono accettare la nozione di salvezza, la vedono più in termini di stato spirituale o mentale individuale della persona, uno stato di perfezione della mente, piuttosto che in termini di un ambiente esterno.

Il Buddhismo accetta la nozione di diverse terre pure dei buddha, stati puri che sorgono come risultato dei potenziali karmici positivi dell’individuo. È persino possibile che persone comuni possano rinascere nelle terre pure dei buddha.

Per esempio, da un punto di vista buddhista, non si può dire che il nostro ambiente fisico - questa Terra o pianeta - sia un regno di esistenza perfezionato. Ma all’interno di questo regno si può dire che ci siano individui che hanno raggiunto il nirvana e la piena illuminazione.

Secondo il Buddhismo, la salvezza o la liberazione dovrebbero essere intese in termini di uno stato interiore, uno stato di sviluppo mentale. In questa prospettiva, il cambiamento decisivo non dipende anzitutto dalla trasformazione di un luogo esterno, ma dalla purificazione e dal perfezionamento della mente.

Paradiso, inferno e stato interiore

Il Dalai Lama: Qual è il significato cristiano di paradiso? Padre Laurence Freeman*: Il paradiso è l’esperienza di condividere la gioia, la pace e l’amore di Dio fino alla pienezza della capacità umana.

Il Dalai Lama: Quindi non c’è necessariamente un’associazione con uno spazio fisico? Padre Laurence: No. Solo nei sogni.

Il Dalai Lama: Allo stesso modo si può per estensione intendere la nozione di inferno in termini di uno stato mentale molto negativo e illuso? Padre Laurence: Sì, certamente.

Il Dalai Lama: Quindi questo significa che non dobbiamo pensare al paradiso e all’inferno in termini di un ambiente esterno? Padre Laurence: No.

L’inferno sarebbe l’esperienza della separazione da Dio, che in sé è irreale. È illusoria perché nulla può essere separato da Dio.

Tuttavia, se pensiamo di essere separati da Dio, allora siamo all’inferno. Questo dialogo evidenzia una possibile convergenza: sia il paradiso sia l’inferno possono essere descritti anche attraverso l’esperienza interiore.

La differenza rimane nella struttura teologica del concetto. Nel Cristianesimo, il paradiso è condividere la gioia, la pace e l’amore di Dio, mentre l’inferno è associato all’esperienza della separazione da Dio. Nel Buddhismo, la liberazione viene invece descritta come uno stato di perfezione mentale e spirituale.

Karma, giudizio e responsabilità morale

Nel passo del Vangelo, Gesù dice: «Io non sono venuto per giudicare… la parola che ho annunziato lo condannerà…». Mi sembra che questo rifletta fedelmente l’idea buddhista del karma.

Non c’è un essere autonomo “là fuori” che arbitra ciò che dovresti sperimentare e ciò che dovresti sapere; c’è invece la verità contenuta nel principio causale stesso.

Se agisci in modo etico o disciplinato, ne conseguiranno risultati desiderabili; se agisci in modo negativo o dannoso, allora dovrai affrontarne le conseguenze. La verità della legge di causalità è il giudice, non un essere o una persona che emette sentenze.

Padre Laurence: C’è una metafora poetica nella Bibbia in cui Dio punisce l’umanità per i suoi peccati. Ma penso che l’insegnamento di Gesù ci porti oltre quell’immagine di Dio come colui che punisce e la sostituisca con un’immagine di Dio come colui che ama incondizionatamente.

Il peccato rimane. Il peccato è un fatto. Il male è un fatto. Ma la punizione associata al peccato è inerente al peccato stesso.

Invece di enfatizzare la causalità, sebbene sembri logico, penso che un cristiano enfatizzerebbe piuttosto il libero arbitrio. Abbiamo il libero arbitrio in queste materie, almeno fino a un certo punto.

Compassione, amore e servizio al prossimo

La Via di Cristo e la Via del Buddha possono incontrarsi anche nell’etica della compassione e dell’aiuto concreto a chi soffre. È chiaro che il buon samaritano, per quanto nemico degli ebrei, mediante le sue azioni seguì la strada indicata da Gesù molto più dei sacerdoti, che erano essi stessi ebrei, come Gesù.

Ogni non cristiano che si comporta come il samaritano, vale a dire va in aiuto dei bisognosi, cammina concretamente su un sentiero vicino a quello che Gesù indica ai suoi discepoli molto più di un cristiano che in situazioni simili non si comporta come il samaritano.

I cristiani, vedendo all’opera queste persone che si danno da fare per curare i malati, pensano quasi istintivamente a un brano del Vangelo di Luca sul “buon samaritano” 1, ben noto anche tra i non cristiani.

Queste persone, infatti, oggi si mettono al servizio del prossimo - i malati e gli altri - a rischio di ammalarsi, o addirittura di morire. Il loro modo di comportarsi, ammirevole, oltrepassa ogni sorta di barriera, differenza religiosa o status sociale, ed è identico a quello del samaritano della parabola.

In effetti, fanno tutto quello che fanno semplicemente perché sono di fronte a esseri umani che soffrono. La compassione, in questo senso, diventa un terreno concreto di incontro tra persone appartenenti a tradizioni differenti.

Le parabole di Buddha e Gesù

La terza affinità è l’ampio uso di parabole da parte del Buddha nel Sutra del Loto (e altrove), e di Gesù Cristo nei Vangeli. Le parabole permettono di esprimere insegnamenti complessi attraverso immagini, racconti e situazioni accessibili.

La parabola dell’uomo ricco nel Sutra del Loto (menzionata sopra) e quella del figliol prodigo nel Vangelo secondo san Luca (Lc 15, 11-32) parlano rispettivamente, ed eloquentemente, della compassione del Buddha e della misericordia di Dio.

Esse sono straordinarie perché riflettono la coerenza interna del Buddismo e del Cristianesimo, mostrando sia le loro convergenze sia le loro divergenze. E ciò crea grande spazio per il dialogo.

La prima è il modo in cui questo Sutra, come la Bibbia, rivela cose inaudite fino ad allora nascoste. Nel sedicesimo capitolo del Sutra, per esempio, vengono svelate “La durata della vita del Tathagata”, la verità riguardante il risveglio originale del Buddha, e quindi la verità riguardo alla sua vita eterna in qualità di Tathagata (Così Venuto).

La Bibbia, da parte sua, rivela verità altrettanto inaudite, riguardanti le origini del mondo, la condizione dell’essere umano e, in Gesù Cristo, il modo di essere di Dio tra gli umani.

La seconda affinità è la portata universale del Sutra e della Bibbia. Ciò si riflette nell’aspettativa di un’Illuminazione (nel Sutra) e di una Salvezza (nella Bibbia) che non esclude nessuno.

L’affermazione sostenuta nel Sutra del Loto si basa sulla convinzione che tutti gli esseri viventi posseggono la “natura di Buddha”; nella Bibbia si basa sulla certezza della fedeltà di Dio alla sua creazione, sulla sua volontà che tutti gli esseri umani siano salvati e che ogni cosa si compia in Cristo risorto.

La natura dell’essere umano e la trasformazione spirituale

Il confronto tra Buddha e Gesù coinvolge anche il modo in cui le due tradizioni comprendono la condizione umana. La tradizione buddhista mette al centro l’interdipendenza, l’impermanenza, l’ignoranza e l’attaccamento.

La tradizione cristiana mette al centro la creazione, la dignità della persona, il peccato, il libero arbitrio e la possibilità della comunione con Dio. Le differenze sono profonde, ma entrambe le prospettive descrivono una trasformazione dell’essere umano.

Il cristianesimo, sotto un’apparenza di religione di rinuncia e martirio, è una fede che trasuda ottimismo da ogni poro: sostiene che Dio abbia creato ogni cosa perché bella e degna di esistere ai suoi occhi, e abbia fissato leggi per la materia con perfetta razionalità, così che l’uomo, dotato di ragione, le possa conoscere, apprezzare e amare.

L’essere umano è buono e di immenso valore ai suoi occhi; se buono non ci appare più, è perché, con il suo libero arbitrio, si è allontanato dalla verità sulla sua vera natura.

Dio tuttavia continua ad amare questa umanità confusa e alla fine della vita donerà, a chi lo ha desiderato e atteso, una comunione eterna di gioia e amore con lui.

Tutto quindi è nato per la gioia di Dio e, seppure attraverso una storia segnata dalla sofferenza - ma con Dio vicino a consolare - tutto avrà il suo compimento nella gioia eterna di Dio con gli esseri umani elevati a suoi figli.

La preghiera è il colloquio d’amore tra Dio e la sua amata creatura, la quale dona consolazione, luce e capacità di amare Dio stesso e le altre persone con vera passione.

La sofferenza è poi conseguenza dell’aver abbandonato Dio fonte di ogni bene, ma Dio stesso l’ha voluta vivere di persona per condividere la nostra vita.

Dio è ora presente nella nostra sofferenza ed essa, piuttosto che amareggiarci o incattivirci, ci dona una maggiore intimità con Dio e una gioia nuova, anticipo di quanto vivremo in paradiso.

Le Quattro Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero

Il Buddhismo descrive la sofferenza come una caratteristica fondamentale dell’esistenza condizionata e propone un percorso per comprenderne le cause e superarla. Ebbe inizio infatti con l’illuminazione, dopo sette settimane ininterrotte di profondo raccoglimento, dal principe Siddhārta Gautama nel 530 a. C. a Bodh Gaya (India); lì egli afferrò la conoscenza delle Quattro nobili verità e dell’Ottuplice Sentiero, arrivando alla Grande Illuminazione che lo liberò dal ciclo delle rinascite.

Il dolore della nascita, della vecchiaia, della morte e della malattia, insieme al dolore dell’essere vicino a ciò che non si desidera, dell’essere lontani da ciò che si desidera, dal non ottenere ciò che si desidera e dal non riuscire a mantenere ciò che si ha, appartiene alla diagnosi buddhista dell’esistenza condizionata.

Il Nobile Ottuplice Sentiero viene articolato in otto elementi:

• la retta visione;
• la retta intenzione;
• la retta parola;
• la retta azione;
• la retta sussistenza;
• il retto sforzo;
• la retta presenza mentale;
• la retta concentrazione.

Esso ricerca la retta visione (il riconoscimento delle Quattro Nobili Verità), la retta intenzione (ovvero, libero dal desiderio di essere riconosciuto, assumere sentimenti di compassione verso tutti gli esseri senzienti), la retta parola (per non danneggiare alcuno), la retta azione (per agire senza scopo o intenzione), la retta sussistenza (evitando gli eccessi), il retto sforzo (perseverando nella pratica buddista), la retta presenza mentale (per non lasciarsi influenzare dal desiderio e dall’attaccamento) e la retta concentrazione (per una corretta padronanza di sé durante la meditazione).

La lettura cristiana del problema della sofferenza parte da presupposti differenti. Dove il cristianesimo cerca in Dio forza, coraggio e luce per godere di ciò che è buono e modificare ciò che non lo è, il buddismo offre un percorso per riuscire ad abbandonare ogni passione vitale, ogni godimento dell’esistenza, persino la propria identità, e così esentarsi da ogni sofferenza.

Il non-sé, l’identità e la relazione con Dio

Vi è infine un ulteriore disagio esistenziale: il nostro possedere il «non-sé». Per Siddhārta nulla c’è da conoscere di noi stessi, perché in noi non è presente alcun nucleo permanente, individuale, che ci sopravviva quando il corpo muore.

Secondo questa prospettiva, la persona non possiede un nucleo individuale permanente e indipendente. La comprensione del non-sé si collega alla comprensione dell’impermanenza e dell’interdipendenza.

Nel Cristianesimo, invece, la persona conserva un valore irriducibile davanti a Dio. La preghiera viene descritta come un colloquio d’amore tra Dio e la creatura, e la salvezza come comunione eterna di gioia e amore con lui.

Questa differenza tocca il cuore delle due antropologie religiose: da una parte la liberazione dall’idea di un sé permanente, dall’altra la relazione tra una persona unica e il Dio che la conosce, la ama e la conduce alla pienezza.

Preghiera, meditazione e pratica spirituale

La preghiera e la meditazione non hanno necessariamente lo stesso significato nelle due tradizioni. La preghiera cristiana viene descritta come relazione con Dio, mentre la meditazione buddhista è legata alla concentrazione, alla consapevolezza e alla comprensione della realtà.

Non c’è preghiera, perché non c’è dio con cui entrare in rapporto, e la meditazione e le sue pratiche sono pensate solo per evitare di sentire dolore. Questa formulazione rappresenta una lettura polemica e riduttiva del Buddhismo, che non esaurisce la varietà delle sue scuole e dei suoi obiettivi spirituali.

La tradizione buddhista, infatti, collega la meditazione alla saggezza, alla compassione, alla disciplina mentale e alla liberazione dall’ignoranza. La tradizione cristiana, a sua volta, comprende forme diverse di preghiera contemplativa, silenziosa e meditativa.

Un cristiano, un islamico o un ebreo meditano per conoscere e amare Dio, il buddista per svuotarsi di ogni desiderio e ritrovarsi vuoto come una pila esausta nel cassonetto. Questa contrapposizione non può essere assunta come descrizione neutrale delle due tradizioni, perché presenta il Buddhismo attraverso un giudizio polemico e il Cristianesimo attraverso la propria interpretazione teologica.

La parola “meditazione” può quindi indicare pratiche diverse. Senza temere il ridicolo, infatti, osiamo chiamare «meditazione» sia l’orazione mentale di santa Teresa d’Avila, sia la pratica meditativa delle palestre yoga.

Somiglianze e differenze nell’etica

Una delle convergenze più evidenti riguarda l’importanza attribuita alla condotta personale. Il Buddhismo insiste sulla retta parola, sulla retta azione, sulla compassione, sulla tolleranza e sulla disciplina.

Il Cristianesimo insiste sull’amore di Dio e del prossimo, sul perdono, sulla misericordia, sulla conversione e sul servizio. La parabola del buon samaritano rappresenta in modo particolarmente chiaro la superiorità dell’azione misericordiosa rispetto all’appartenenza formale.

In questo senso, il dialogo interreligioso non consiste nel negare le differenze dottrinali, ma nel riconoscere che le persone possono condividere valori e iniziative concrete senza convertirsi alla religione dell’altro.

Continuare a fare di tutto per familiarizzarsi con la fede di credenti di altre religioni attraverso un vero dialogo permette di comunicare profondamente, da cuore a cuore.

Conoscere la fede delle altre persone ci aiuta ad approfondire la nostra. In questo senso, per una religione che vuole essere aperta al mondo, lo spirito e la pratica del dialogo sono essenziali.

Incontri e dialoghi con chi proviene da contesti sociali completamente diversi e ha un sistema di valori diverso dal nostro costituiscono opportunità privilegiate che ci permettono da un lato di scoprire punti comuni e dall’altro di diventare più consapevoli della nostra specificità, dei nostri “talenti” unici, mai uguali a quelli degli altri, nonché dei nostri punti di forza.

Di conseguenza, attraverso il dialogo possiamo svilupparci e diventare persone migliori.

Il problema delle generalizzazioni

Il Buddhismo non è una realtà unica e uniforme, ma una costellazione di scuole molto distanti tra loro. Anche il Cristianesimo comprende tradizioni, confessioni, teologie e pratiche differenti.

Se poi consideriamo che il buddismo è una costellazione di scuole molto distanti tra loro, inserendovi alcune addirittura il pantheon di déi dell’induismo, per noi occidentali diventa pericoloso entrarvi con leggerezza.

Lo stesso principio vale per il Cristianesimo: una lettura limitata alle crociate, alla colonizzazione o ad altri episodi storici non può rappresentare l’intera tradizione cristiana.

Lo scrittore francese Albert Camus ha dichiarato: «L’onestà consiste nel giudicare una dottrina dai suoi picchi, non dai suoi sottoprodotti».

Se parliamo di Cristianesimo solo in termini di crociate e colonizzazione citiamo solo i sottoprodotti di questa tradizione, che riguardo al Buddismo equivarrebbe a parlare solo di monaci guerrieri o di cose del genere.

La storia di queste due tradizioni non merita, in tutta onestà, di essere ridotta a questi sottoprodotti. Se invece si cercano le vette di una religione, dove si trova il suo significato fondamentale, non si mancherà di scoprire la sua vera dimensione spirituale, quella capace di contribuire alla felicità dell’essere umano.

Il confronto serio deve quindi distinguere tra i principi fondamentali di una tradizione, le interpretazioni storiche, gli usi politici e le deformazioni pratiche. Senza questa distinzione, il paragone rischia di diventare una polemica invece che un’analisi.

La questione della salvezza universale

La seconda affinità è la portata universale del Sutra e della Bibbia. Ciò si riflette nell’aspettativa di un’Illuminazione (nel Sutra) e di una Salvezza (nella Bibbia) che non esclude nessuno.

L’affermazione sostenuta nel Sutra del Loto si basa sulla convinzione che tutti gli esseri viventi posseggono la “natura di Buddha”; nella Bibbia si basa sulla certezza della fedeltà di Dio alla sua creazione, sulla sua volontà che tutti gli esseri umani siano salvati e che ogni cosa si compia in Cristo risorto.

Nel Buddhismo, la possibilità della liberazione si fonda sulla trasformabilità della mente e sulla natura di Buddha. Nel Cristianesimo, la salvezza si fonda sulla fedeltà di Dio, sulla sua volontà salvifica e sulla comunione con lui.

La somiglianza riguarda dunque l’orizzonte universale della trasformazione, ma il contenuto di tale trasformazione resta diverso. L’Illuminazione buddhista e la Salvezza cristiana non sono termini perfettamente intercambiabili.

Il simbolismo della luce e della candela

Ora questa immagine di luce è assolutamente fondamentale anche per i cristiani. Quando ero giovane come loro fui colpito da un movimento giovanile cristiano il cui motto era: «Meglio accendere una candela che lamentarsi del buio».

Quindi, anche quando non si è nella posizione di fare cose di impatto immediato sul mondo, bisogna iniziare facendo una piccola cosa. Guardando questa gioventù mondiale della Soka Gakkai, il ricordo di questo motto mi si è ripresentato con forza.

Anche se la fiamma di una candela è minuscola, quando nel mondo tanti giovani, tutti insieme, iniziano ad accenderne una ciascuno, il risultato finale sarà ovviamente una luce fortissima!

Il simbolismo della luce costituisce un ulteriore punto di contatto tra il linguaggio cristiano e quello buddhista. In entrambi i casi, la luce può evocare il superamento dell’oscurità, anche se l’oscurità viene definita in modo diverso: ignoranza nel Buddhismo, lontananza dalla verità e da Dio nel Cristianesimo.

Croce, Buddha e immagini religiose

Il confronto tra le immagini di Buddha e Gesù può essere significativo soltanto se si comprendono i simboli nel contesto delle rispettive tradizioni. Un Crocifisso non è semplicemente la rappresentazione di un uomo sofferente, così come una statua del Buddha non è soltanto il ritratto di un maestro storico.

Se il crocifisso appare truculento e tragico, è per i cristiani il ricordo dell’amore che Dio ha per noi, rivela la preziosità di ogni vita umana ed è segno di speranza per quella gioia eterna riservata a coloro che hanno imparato ad amare.

La croce richiama la passione, la morte e l’amore di Dio manifestato nella storia. La figura del Buddha richiama invece il risveglio, la meditazione, la vittoria sull’ignoranza e la liberazione dal ciclo delle rinascite.

Non è quindi sufficiente accostare materialmente un Buddha e un Crocifisso per dire che le due religioni sono equivalenti o incompatibili. È necessario comprendere il significato che ciascuna immagine possiede all’interno della propria tradizione.

Il rischio di confondere Buddha Gautama e Budai

Il confronto delle immagini deve tenere conto anche delle differenze storiche e culturali. Era poi non l’ascetico Siddharta Gautama della tradizione indiana, ma il Buddha grassoccio e calvo della tradizione cinese, un certo monaco Budai di qualche secolo dopo, così che era ancora più forte il contrasto.

Budai, spesso chiamato impropriamente “Buddha felice” in contesti occidentali, non coincide con Siddhārta Gautama, il fondatore storico del Buddhismo. Confondere queste figure può generare equivoci sull’identità del Buddha e sulla storia delle tradizioni buddhiste.

Nella sua vita Gesù non lesinava pranzi di nozze e inviti a cena, mentre, al contrario, il panciuto Budai a un certo punto si dedicò a stretti digiuni e perse molto della sua giocondità.

Il confronto tra Buddha e Gesù richiede quindi attenzione ai personaggi, alle epoche e ai contesti. Le immagini popolari non sempre corrispondono alle figure storiche o dottrinali che intendono rappresentare.

Il dialogo come approfondimento della propria fede

Il mio studio del Buddismo di Nichiren Daishonin e il lavoro di traduzione del Gosho hanno rafforzato la mia convinzione che ogni sforzo per comprendere la fede degli altri mi aiuta, allo stesso tempo, a crescere nella mia.

In questo lavoro volevo sottolineare che l’essenziale per capire il Daishonin non sono le voci che circolano su di lui - ciò che si dice di lui - ma l’ascolto attento di ciò che egli stesso voleva trasmettere, quello che ha detto di sé - e questo si trova nei suoi Scritti (Gosho).

Tenendo presenti tali affinità è essenziale rispettare le differenze fondamentali di questi due testi, e delle tradizioni che li sostengono, e mettere queste differenze al servizio di una comprensione più giusta di ciascuno di essi, del mistero ineffabile della vita.

In questo modo possiamo navigare negli spazi di dialogo che ci vengono offerti senza paura e con la certezza di uscirne arricchiti spiritualmente.

Grazie all’azione di ereditare e trasmettere, attraverso le generazioni, lo spirito aperto espresso dal dialogo interreligioso le religioni possono manifestare il loro vero valore.

Giovani, speranza e responsabilità comune

In ogni religione universale aperta al mondo ci sono sempre giovani delle nuove generazioni che, fedelmente e con forza, accolgono questa eredità e vivono di questa spiritualità e della tradizione nel senso più fondamentale.

I giovani del movimento Soka lo hanno ripetuto spesso: «Io ho un sogno». Ricordo molto bene come il pastore Martin Luther King avesse ripetuto spesso, durante le vicissitudini della sua vita, l’affermazione: «Io ho un sogno».

Avere un sogno è il privilegio della giovinezza. Significa che si è pronti a impegnarsi con entusiasmo per raccogliere la sfida di cambiare il mondo, sognandolo migliore, e che si vuole dare il proprio contributo per un futuro di giustizia, solidarietà e pace.

Il tema della luce, della compassione e della responsabilità comune permette di individuare un terreno condiviso tra le due tradizioni senza cancellare le loro differenze. Il dialogo diventa così una pratica di ascolto, studio e collaborazione.

La Via di Cristo e la Via del Buddha possono condividere una serie di valori e realizzare insieme molte iniziative o scambi senza per questo convertirsi alla religione dell’altro. Il parallelismo più fecondo non consiste nel dichiarare che Buddha e Gesù siano la stessa figura, ma nel confrontare con rispetto le loro parole, le loro immagini del mondo e le loro proposte di trasformazione dell’essere umano.

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