Il messaggio di “Buddha buon Natale” può essere compreso come un invito a vivere il Natale non soltanto come una festa cristiana, ma come un’occasione di consapevolezza, rinascita interiore, compassione e rispetto tra tradizioni diverse.
Gesù e Buddha appartengono a contesti religiosi differenti, ma nei loro insegnamenti emergono importanti punti di contatto: la compassione, l’amore universale, la nonviolenza, la disciplina interiore, il superamento dell’egoismo e la ricerca di una libertà più profonda. Un Natale consapevole può quindi diventare per tutti - credenti e non - l’occasione per una reale “rinascita”.
Perché Buddha e Natale possono dialogare
Il periodo scelto per il Natale coincide più o meno col Solstizio d’inverno. È un momento dell’anno cruciale, perché è contraddistinto dal massimo dell’oscurità. Al tempo stesso, esso segna anche l’inizio dell’allungarsi delle giornate.
Per questo il Solstizio è celebrato in tutte le civiltà dell’emisfero boreale (la parte della Terra a nord dell’Equatore) con la massima solennità, oltre che con modalità che hanno tra loro molti punti in comune. Non è un caso che lo stesso periodo contrassegna nel nostro calendario l’inizio del nuovo anno.
Gli equinozi e i solstizi segnano i cambi di stagione in modo inverso nei due emisferi che compongono la Terra: quando da noi è inverno, dall’altra parte è estate, e viceversa.
Nei rituali celtici, specialmente durante celebrazioni come Samhain o Imbolc, era pratica comune spegnere tutti i fuochi dei villaggi per poi riaccenderli con il fuoco centrale (spesso acceso dai druidi). Questo rito serviva a creare un senso di rinnovamento e di unione comunitaria.
Un’analoga immagine di umanità indifesa che necessita di un elemento d’unione ci è giunta a noi attraverso la figura del bambinello che giace in una grotta, al freddo e nell’oscurità. Possiamo dire che l’insegnamento fondamentale del Natale sta più nell’oscurità che nella luce.
La luce del Natale nasce nell’oscurità
Infatti, se Cristo è normalmente associato al sole e alla luce (un’associazione presente nell’Antico Testamento e poi fortemente ribadita da San Paolo), come mai il Natale viene festeggiato in occasione del solstizio d’inverno, cioè quando la luce è assente, anziché nel solstizio d’estate, quando c’è il massimo dell’illuminazione?
Nella Notte di Natale i Magi sono guidati non dal sole, che avrebbe indicato loro chiaramente la strada, ma dalla stella cometa, una luce molto fioca, persino misteriosa. Dunque Cristo, il salvatore dell’umanità, arriva proprio nel momento del massimo buio, annunciato solo da un indizio assai incerto, come una lontana e debole luce.
Solo la forza della fede consentirà ai Magi di scoprire chi è il Salvatore del mondo. Il Natale è dunque la celebrazione della luce che scende nell’oscurità.
Lo stesso avviene per noi. Tenebre e luce sono entrambe componenti di ciò che chiamiamo anima. Le due parti presenti in ciascuno di noi. Per rinascere a nuova vita, abbiamo bisogno di entrambe.
E abbiamo bisogno di scendere nelle tenebre. La pratica di consapevolezza, quella insegnata dal Buddha storico 2.500 anni fa, si basa sugli stessi principi.
Gesù e Buddha: il parallelo degli insegnamenti
La luce della grotta, che si manifesta nel pieno della notte, è come l’insight, cioè la comprensione risvegliata che si ottiene tramite la meditazione. La stessa pratica, infatti, non è rassicurante.
È piuttosto inseguire con fiducia un centro oscuro e sconcertante, illuminare la propria oscurità, trasformare l’ombra. La pratica di meditazione non serve a stare meglio, a fuggire dalla sofferenza, ma a essere pienamente noi stessi, a compiere l’umano al cento per cento.
Entrare in contatto con ciò che siamo veramente è come essere indifesi e nudi nel buio più profondo, nell’incertezza totale. Il risveglio può nascere solo da tale condizione, non dalla piena luce.
Il messaggio del Natale è dunque chiaro: non cercate la luce negli insegnamenti dei maestri, nello studio di teorie e dottrine, guardate con sincerità e coraggio dentro voi stessi, anche e specialmente nei recessi più oscuri.
Se guardiamo all’insegnamento di Gesù e del Buddha nel loro complesso, emergono molti punti in comune, al punto che sono state fatte molte ipotesi circa le possibili influenze del buddhismo sul cristianesimo (non viceversa, perché il Buddha è vissuto 5 secoli prima di Gesù).
Elementi comuni tra cristianesimo e buddhismo
Le somiglianze tra cristianesimo e buddhismo, le 2 religioni create dai seguaci di Gesù e di Buddha, riguardano specialmente tre ambiti:
- Insegnamenti etici: entrambe le religioni promuovono valori come compassione, amore universale e nonviolenza.
- Pratiche monastiche: esistono parallelismi tra le tradizioni monastiche buddhiste e cristiane, come la vita ascetica e la meditazione.
- Narrative simili: alcuni studiosi hanno notato somiglianze tra le storie della nascita e della vita di Gesù e del Buddha.
Alcuni storici suggeriscono la possibilità che il buddhismo abbia influenzato lo sviluppo iniziale del cristianesimo, forse attraverso il gnosticismo, un movimento religioso e filosofico emerso tra il I e il III secolo d.C. nel Mediterraneo orientale, soprattutto in aree come l’Egitto, la Siria e l’Asia Minore.
Ma per la maggior parte degli studiosi è improbabile un’influenza diretta del buddhismo sul cristianesimo primitivo. Ma poi, nei secoli, ci sono stati molti contatti e influenze tra le due tradizioni, specie dal buddhismo verso il cristianesimo.
Gesù e Buddha non erano “buonisti”
Un altro elemento che Gesù e il Buddha avevano in comune è stato quello di non essere affatto “buonisti”. L’idea di “essere tutti più buoni a Natale” banalizza e scredita il messaggio di Gesù, riducendolo a un sentimentalismo temporaneo privo della dimensione radicale dell’etica cristiana.
Gesù denunciava apertamente ipocrisie e ingiustizie, come fece con i mercanti nel tempio o con i farisei. Invitava inoltre i propri seguaci a “prendere la propria croce”, segnalando che il cammino verso l’amore autentico richiede sacrificio, coraggio e responsabilità, non semplice bontà di facciata.
Dal canto suo il Buddha sottolineava l’importanza di comprendere la sofferenza (dukkha) e le cause che la generano, invitando a praticare la compassione con discernimento e saggezza, non per semplice convenzione sociale o pratica religiosa.
Il Buddha criticava gli atteggiamenti superficiali e invitava all’auto-trasformazione, per mezzo di un percorso che dura tutta la vita e richiede disciplina e impegno costante.
Il Vesak e il ricordo della vita del Buddha
Il dialogo tra Natale e buddhismo può essere affiancato dal significato del Vesak, cioè il giorno della nascita, illuminazione e morte di Buddha, festeggiato in tutto il mondo.
In questi giorni i fedeli buddhisti di tutto il mondo festeggiano il Vesak, l’anniversario della nascita, dell’illuminazione e della morte di Buddha, che secondo la tradizione sono avvenute tutte nella stessa data.
Il Vesak varia ogni anno in base al calendario lunare, e gli stessi paesi buddhisti lo festeggiano in giorni diversi: Thailandia, Singapore, Birmania e Malesia, per esempio, lo hanno celebrato ieri, nel primo giorno di luna piena, mentre oggi si celebra in Sri Lanka, Nepal e India, e domani in Indonesia.
Secondo i fedeli, Buddha - il cui vero nome era Siddhartha Gautama - nacque a Lumbini, in Nepal, 2557 anni fa.
Il Vesak viene considerato generalmente un giorno di preghiera e astinenza: le persone meditano nei templi, cantano inni e accendono candele, fanno la carità ai più poveri, si offrono cibo a vicenda e si impegnano a essere particolarmente gentili e compassionevoli.
In Cina e Corea del Sud vengono appese lanterne colorate, a Taiwan si versa l’acqua profumata sulle statue di Buddha per simboleggiare la rinascita della vita, a Singapore si liberano uccelli, insetti e altri animali, per indicare la liberazione.
In Sri Lanka è festa nazionale per due giorni e macellerie e negozi di alcolici devono restare chiusi per decreto governativo. Qualche giorno prima del Vesak, alcuni fedeli si dedicano a un ritiro spirituale per prepararsi adeguatamente, altri mandano i loro figli nei monasteri per qualche settimana perché sperimentino la vita dei monaci buddisti.
Gesù come bodhisattva nella prospettiva buddhista
In un modo o nell’altro, siamo ancora vivi e sufficientemente consapevoli per ricordare quanto tempo è passato dalla nascita di Gesù: è stato mille novecento ottantadue anni fa, giusto? E io stesso sono abbastanza fortunato da essere nato nello Shangri-la del Tibet, da essere entrato in contatto con il mondo dei daka e delle dakini occidentali e da avere questa possibilità di rendere omaggio alla storia del santo guru, Gesù.
Ho scoperto che avere un po’ di comprensione della vita di Gesù mi aiuta a sviluppare il mio sentiero, ma non è facile capire appieno i profondi eventi della sua vita. Anzi, è piuttosto difficile.
Naturalmente, gli eventi superficiali sono abbastanza facili da capire, ma nella nostra mente non c’è abbastanza spazio per comprendere le sue elevate azioni da bodhisattva. Persino quando il Signore Gesù e il Signore Buddha erano qui sulla Terra, per le persone comuni era molto complesso capire chi fossero veramente.
A quel tempo, pochissimi lo capivano. Oggi stavo leggendo la Bibbia, in particolare il Vangelo di Giovanni, e lui parlava dei miracoli compiuti da Gesù e di quanto poche persone comprendessero la profondità della sua mente liberata che gli permetteva di compierli.
In ogni caso, ogni volta che mi trovo a un corso di meditazione come questo nel periodo di Natale, mi piace parlare di queste cose. Ma dovete capire che quando lo faccio, non cerco di essere diplomatico.
Non ho bisogno di negoziare il mio rapporto con voi in questo modo. È solo che, dal profondo del cuore, sento e credo sinceramente che il semplice ricordo della vita di Gesù sia un’opportunità incredibile.
In un certo senso, non importa da dove provengano le persone - Oriente o Occidente - o di che colore siano: coloro che eliminano il pensiero che si afferra il sé e offrono la propria vita agli altri sono esseri umani eccezionali.
Per questo motivo, sono felice di ricordare Gesù e riflettere su ciò che ha compiuto. Inoltre, in un certo senso sono responsabile del benessere psicologico dei miei studenti occidentali, quindi se vogliamo portare il buddhismo in Occidente, dobbiamo farlo in modo sano, invece di introdurlo come un nuovo viaggio esotico.
Non abbiamo bisogno di nuovi “viaggi”, abbiamo bisogno di fare qualcosa di costruttivo, qualcosa che valga la pena. Qualsiasi cosa di valore non diminuisce la luce; la intensifica soltanto.
Ricordare Gesù e Buddha in un mondo inquieto
E per quanto riguarda la salute psicologica, noi siamo parte dell’ambiente e l’ambiente è parte di noi. Perciò, chi di noi è nato in Occidente non dovrebbe rifiutare l’ambiente cristiano in cui è nato.
Dovremmo considerarci fortunati per essere nati in una società cristiana e per avere la saggezza di capire cosa ciò significhi per la nostra mente. Tale comprensione è molto utile per rimanere mentalmente sani.
Specialmente di questi tempi, in cui c’è una tecnologia rivoluzionaria pericolosa ovunque e il mondo è travolto da lotte e guerre, abbiamo davvero bisogno di ricordare attivamente le vite dei nostri predecessori storici altruisti.
Dunque, Giovanni spiegava come Dio ci abbia inviato Gesù come testimone della verità ma, sfortunatamente, alcune persone ignoranti non sono riuscite a riconoscere chi fosse o a capire cosa insegnasse e lo hanno ucciso.
La libertà dalla superstizione e il significato dei miracoli
A mio parere, dal punto di vista buddhista Gesù era un bodhisattva, non solo nel senso che aveva realizzato la bodhicitta e superato l’egoismo, ma nel senso che, in quanto autore di miracoli, era un santo come Tilopa e Naropa o, per citare un esempio vivente, Sua Santità Zong Rinpoche; era qualcuno completamente libero dalla superstizione che a volte istintivamente ci fa compiere cose strane che noi non comprendiamo.
Per esempio, Giovanni dice che un giorno Gesù era vicino all’acqua quando una donna arrivò per riempire la sua brocca. Gesù le disse: “Come puoi soddisfare la tua sete con l’acqua? È proprio l’acqua che ti rende assetata, per cominciare”.
Le disse che, poiché è l’acqua a renderla assetata, come poteva l’acqua essere la soluzione alla sua sete? È una sorta di paradosso. Chi può capirlo? Sembra folle, vero?
Ciò che intendeva dire era che solo l’acqua spirituale può davvero placare la sete. Come vedete, il significato reale è in qualche modo al di là delle parole.
La donna prende l’acqua e lui dice: “Perché lo fai? Non risolverà il tuo problema della sete”. Sembra un discorso da matti.
Oggi probabilmente picchieremmo qualcuno che ci parlasse così. Ma fortunatamente, allora Gesù non fu picchiato per aver parlato in quel modo.
Discepoli, Shravaka e Pratyekabuddha
Giovanni diceva anche che, poiché Gesù era nato da Dio, anche i suoi discepoli derivavano dall’energia di Dio. Questo è simile a ciò che dicono gli insegnamenti buddhisti quando spiegano che tutti gli shravaka e i pratyekabuddha nascono dal Buddha Shakyamuni.
Il senso è che tali seguaci nascono dalla parola di verità della saggezza del maestro. Interiorizzandola, scoprono la verità per se stessi e diventano esseri realizzati.
Filosoficamente, certo, possiamo dire che il Buddhismo non accetta che Dio sia la fonte di tutti gli esseri umani e delle altre cose. Ma, da un altro punto di vista, possiamo dire che il Buddhismo non contraddice nemmeno questa affermazione.
Per esempio, da dove viene il regno umano? Il Buddha disse che il regno umano è causato dal karma positivo. È vero.
Se i regni superiori non derivano dal karma positivo, allora da dove vengono? E, dal punto di vista buddhista, tutto il karma positivo viene dal Buddha… o, si può dire, da Dio.
Perciò, il regno umano viene da Dio, dal Buddha. Grazie alla sacra parola del Buddha, gli esseri senzienti creano karma positivo. Voglio che siate ben consapevoli di questo.
Dio, Buddha e karma
Filosoficamente, si può discutere questo punto in un modo o nell’altro. Dipende da come lo si interpreta. Si può interpretare l’affermazione negativamente o positivamente.
In realtà, con la filosofia si può fare qualsiasi cosa. Ora, riguardo a Dio, qual è la differenza tra il Buddha e Dio?
Oggi dirò che, secondo il Buddhismo e il Cristianesimo, le qualità del Buddha e le qualità di Dio sono le stesse. La gente si preoccupa sempre della creazione.
“Dio è il creatore di tutto; il Buddha è il creatore di tutto”. Significa che il Buddha ha creato la negatività? Ebbene, il Buddha ha detto che, in definitiva, non c’è positivo e non c’è negativo.
I tibetani affrontano la questione con l’esempio di un fiume. Quando sei su una sponda, chiami la sponda opposta “l’altra riva”. Quando sei su quella sponda, chiami questa “l’altra riva”.
C’è questo lato e quel lato, quella riva e questa riva. Sono interdipendenti: senza l’una, l’altra non esisterebbe.
Allo stesso modo, se il positivo non esiste, non può esistere neanche il negativo. In altre parole, il negativo viene dal positivo, il positivo viene dal negativo.
Allora forse potreste obiettare: “Beh, se Dio è il creatore, se Dio è la causa di tutto, anche di cose organiche come le piante, allora come può Dio essere permanente?”.
Si dice che Dio sia permanente ma allora come può qualcosa di permanente produrre qualcosa di impermanente, come una pianta? La causa principale di un fenomeno impermanente deve essere anch’essa impermanente.
Questo genere di argomentazioni viene dai buddhisti, quindi voglio discutere con loro: “Allora come potete dire che gli shravaka e i pratyekabuddha nascono dal Buddha? Il Buddha è permanente”.
La risposta è che tali affermazioni non vanno prese alla lettera. Di rimando io dirò: “Ebbene, Dio può essere lo stesso del Buddha, nel senso di un essere personale”.
Dio può essere una persona nello stesso modo in cui lo era il Buddha Shakyamuni. Non è come se un Dio permanente sedesse lassù da qualche parte.
Dio può essere qualcosa di organico, un essere personale con cui relazionarsi personalmente. Vi dico, i filosofi cercano sempre di rendere tutto molto speciale.
“Dio. Buddha. Dio è questo; Buddha è quello”. Mettono Dio e il Buddha su una sorta di piedistallo intoccabile, così che la gente comune non possa relazionarsi con loro.
Rendono impossibile capire la natura di Dio, la natura del Buddha. È stupido. Creano solo altri ostacoli per le persone.
Poi gli esseri umani, con le loro menti limitate, cercano di mettere panna su Dio, cioccolato su Dio, come con un coltello. Mettono la propria spazzatura su Dio.
È tutto sbagliato; decisamente sbagliato. Credo davvero che a volte la filosofia possa diventare un ostacolo alla reale comprensione della natura di Dio o del Buddha.
Forse sono un rivoluzionario, ma rifiuto molte delle posizioni filosofiche su queste materie. Tuttavia, personificare Dio o il Buddha non contraddice la loro natura onnipresente.
Possiamo parlare delle qualità personali di Heruka, per esempio, ma allo stesso tempo lui è universale e onnipresente. Dobbiamo capirlo.
Dignità umana e relazione tra uomo e Dio
Uno dei problemi che riscontriamo in Occidente è la bassa opinione che le persone hanno generalmente degli esseri umani. Li considerano allo stesso livello di pesci e polli: sono un fastidio; troppo complicati.
Non abbiamo rispetto per la dignità umana. Le persone possono avere qualità trascendenti pur essendo umane, ma noi non lo capiamo.
Perciò, chi cerca di spiegare la Bibbia e Dio deve separare gli esseri umani da Dio: “Gli umani sono il peggio. Sono come spiriti famelici, negativi e peccatori, mentre Dio è lassù, perfetto e puro”.
Questo è sbagliato. Se vuoi toccare Dio con la mente umana, devi creare una relazione tra Dio e gli esseri umani.
Non puoi dire che Dio è perfetto e gli umani sono impuri. Impossibile. Inoltre, la Bibbia usa il termine Dio personale o qualcosa del genere.
Quando Sua Santità il Dalai Lama ha visitato la Spagna all’inizio di quest’anno, abbiamo alloggiato in un monastero cristiano. C’erano circa trenta monaci anziani; alcuni erano molto vecchi.
Eravamo tutti seduti insieme e stavamo passando dei momenti fantastici, comunicando davvero bene, presi da una lunga conversazione sulla religione, e un monaco, doveva avere circa cinquant’anni, descrisse Dio esattamente come stavo pensando io.
Rimasi scioccato. Dissi: “Il modo in cui descrivi Dio è spiegato nella Bibbia?”. Disse di sì.
In qualche modo, stavamo pensando a Dio nello stesso modo. Poi abbiamo avuto una discussione sulla vacuità.
Sua Santità chiese al monaco: “Cosa pensi che sia la vacuità?”. Il monaco rispose: “Il non-attaccamento è la vacuità”.
Per me, quella fu una risposta completamente soddisfacente. Mi prostro a chiunque risponda in quel modo.
Non ho domande per chi pensa che il non-attaccamento sia la vacuità. È superbo. Rimasi molto impressionato.
Beh, qual è la differenza? Se chiedi a buddhisti intelligenti cos’è la vacuità, ti diranno “non-esistenza intrinseca”, ma per me la risposta “non-attaccamento” ha molto più peso.
Parlo in base alla mia esperienza. Se qualcuno mi dice che il non-attaccamento è la vacuità, questo mi tocca il cuore.
Filosoficamente, la risposta “non-esistenza intrinseca” è perfetta, ma è totalmente arida. Non ha alcun sentimento.
Dal punto di vista filosofico, dire che il non-attaccamento è la vacuità potrebbe persino essere sbagliato. I filosofi tibetani vi guarderebbero storto e direbbero: “Wow, che tipo di risposta è questa?”.
Il Vinaya come disciplina della mente
C’è quella storia di un dotto ghesce che chiese al grande yogi Milarepa: “Cos’è il Vinaya?”. Milarepa rispose: “Non distinguo il Vinaya dal non-Vinaya. Tutto ciò che so è che se la mia mente è sottomessa, quello è il Vinaya”.
Fu una risposta incredibile, vero? Una risposta incredibile! Di nuovo, dal punto di vista filosofico, la risposta di Milarepa era sbagliata, ma in verità era perfetta.
Se si guarda al vero Vinaya, quella era assolutamente una risposta da Vinaya. Ma se si sta solo giocando con le parole, era un disastro!
Poi il ghesce fece un’altra domanda, cercando di controllare la situazione: “Cos’è la dicotomia?”. Milarepa disse: “Beh, non lo so”.
Qui non ricordo esattamente come andò. La mia memoria non è molto buona. Comunque, Milarepa disse: “Beh, non lo so, mio caro amico, ma penso che se la tua mente è opposta al Dharma, quella è dicotomia”.
Anche quella fu una buona risposta, no? Probabilmente ricordate quella storia.
Il Vinaya non è solo per monaci e monache. È per tutti, per integrare la propria mente con il Dharma; per sottometterla con il Dharma.
Quindi, quando un monaco cristiano dice che il non-attaccamento è la vacuità, per me quella è una risposta che arriva all’essenza.
La mente dell’attaccamento sostiene una concezione che è l’opposto della saggezza della vacuità perché l’attaccamento sovrastima la qualità del suo oggetto e la proietta sulla sua realtà.
L’attaccamento esiste perché non comprendiamo la natura dell’oggetto. Se comprendiamo il vero pensiero cristiano, ovvero che l’attaccamento è un problema umano ma che possiamo andare oltre, abbiamo una risposta profonda.
Vita ascetica e rispetto per il cristianesimo
Dal mio punto di vista, quei monaci cristiani vivevano una vita più ascetica di quanto faccia la maggior parte dei monaci tibetani. È solo la mia opinione.
Non sto sminuendo i tibetani. Io sono tibetano. Non ho motivo di sminuire me stesso. Non sono stupido. O forse lo sono…
E il monastero dove vivevano quei monaci è davvero isolato. Ogni monaco ha la sua cella, con una piccola apertura attraverso la quale può essere passato il cibo.
Sono totalmente autosufficienti. C’è un piccolo orto sul retro, che non può essere visto dall’esterno. Era incredibile.
Rimasi molto colpito e nutro un grande rispetto per il Cristianesimo occidentale. Non sto scherzando.
Sono troppo vecchio per scherzare! E non dico “il Cristianesimo è grande” per scopi politici. Sono troppo vecchio anche per la politica.
Quelle persone mi hanno semplicemente toccato il cuore. Non avevo mai visto niente di simile prima di allora; non avevo mai visto un monastero occidentale con monaci che vivessero vite così pure e ascetiche con una pratica così intensa.
Era la prima volta che lo vedevo di persona. Ero proprio felice.
Pratiche per un Natale consapevole
Sia Gesù che Buddha sono così presenti nell’immaginario collettivo, che possiamo affermare senza ombra di dubbio che un po’ di Gesù e un po’ del Buddha sono presenti in ciascuno di noi.
Anche chi non si interessa a nessuno dei due, né ha seguito il catechismo da bambino, né frequenta troppo Zen in the City (che pullula di insegnamenti del Buddha), ha senz’altro assimilato elementi di entrambe le tradizioni, di cui sono impregnate le culture di molti Paesi del mondo.
Dunque facciamoli uscire un po’ fuori, Gesù e Buddha, invitiamoli a uscire allo scoperto. Sarà un modo che consentirà loro di rinascere ogni volta e in ciascuno, l’ideale per il tempo di Natale.
Togliere anziché aggiungere
A Natale la tua casa si arricchirà di ulteriori oggetti, oltre ai numerosissimi già presenti. Non ti sembrano un po’ troppi?
Non senti che sono una specie di zavorra al tuo risveglio spirituale? Approfitta di questo tempo per eliminare un bel po’ di roba da armadi, cassetti e scaffali.
Meditazione della gratitudine
Ogni sera, prima di coricarti, ripensando alla giornata trascorsa, porta alla mente una cosa per la quale provi gratitudine. Questa pratica ti aiuterà a coltivare un senso di apprezzamento e di gioia.
Camminata consapevole tra le luci natalizie
Quando passeggi per la città addobbata, pratica la camminata consapevole. Presta attenzione ai tuoi passi, al respiro e alle sensazioni del corpo.
Osserva le luci, i suoni e i profumi intorno a te, così come la gente che fa shopping, ma fallo senza giudizio.
Ascolto profondo nelle riunioni familiari
Durante gli incontri con amici e familiari, pratica l’ascolto profondo. Sii completamente presente nelle conversazioni, ascoltando attentamente senza interruzioni o distrazioni.
Non cercare di voler dire per forza qualcosa, specie se non hai cose utili da dire
Alimentazione consapevole durante i pasti festivi
Assapora ogni boccone di ciò che mangi a tavola. Mangia lentamente, notando i sapori, la consistenza e gli aromi.
Questa pratica ti aiuta a gustare appieno il cibo e a riconoscere il lavoro e l’amore che sono stati messi nella sua preparazione.
Momenti di silenzio
Trova un momento nella giornata per stare in silenzio, lontano dal rumore e dalle attività frenetiche. Può essere anche solo per 10 minuti, permettendoti di riconnetterti con te stesso/a.
Consapevolezza delle emozioni
Le festività possono evocare una vasta gamma di emozioni, specialmente quando ti trovi a contatto con i famigliari. Prova a sentirle nel corpo.
Pratica l’osservazione consapevole delle tue emozioni senza giudicarle.
Digital detox festivo
Stabilisci dei momenti senza dispositivi elettronici. Questo ti aiuterà a essere più presente con le persone care e a goderti appieno l’atmosfera natalizia.
Luce e buio in me
Riconosci che in te sono presenti sia elementi positivi, nutrienti e benefici per te e per gli altri, così come elementi oscuri.
Scrivi una lista delle parti luminose di te e una lista di quelle oscure. Poi, nel corso dell’anno, ogni tanto vacci a dare un’occhiata.
Tempo per gli altri
Ci saranno un bel po’ di giorni nei quali avrai meno impegni del solito. Approfittane per dedicare agli altri un po’ del tuo tempo.
Non devi per forza andare a fare volontariato alla mensa della Caritas (che è pur sempre una buona idea). Anche solo dedicare il tempo ad ascoltare cosa gli altri hanno da dire può essere molto prezioso.
Incontrarsi attraverso il rispetto reciproco
Vorrei che tutti voi provaste ad avere lo stesso atteggiamento verso il Buddhismo e il Cristianesimo; a vedere come il Buddhismo possa in qualche modo aiutare la religione del vostro Paese.
Aiutate i cristiani a capire meglio il Buddhismo e aiutate i buddhisti a capire meglio il cristianesimo così da rispettarci a vicenda, avere devozione l’uno per l’altro, incontrarci.
È il modo più sano di coesistere.