Risveglio di Buddha e disagi spirituali: consapevolezza, sofferenza e libertà interiore

Il risveglio di Buddha non indica una colazione, un prodotto o una formula per iniziare la giornata, ma la ricerca dell’illuminazione spirituale e della liberazione dalla sofferenza. Il Buddha si riferiva al suo messaggio come a un “Sentiero del Risveglio” (3), che conduce alla pace, alla conoscenza diretta, alla liberazione da ogni sofferenza.

La via spirituale può offrire strumenti profondi per comprendere il disagio, ma non è l’unica strada possibile verso una vita serena, significativa o moralmente responsabile. Per alcune persone la serenità passa attraverso la spiritualità, per altre attraverso le relazioni, il lavoro su di sé, la cura del corpo, la psicoterapia, la responsabilità quotidiana, l’amore, l’etica personale, la creatività, il silenzio o la natura.

Che cosa significa il risveglio di Buddha

Secondo la tradizione buddhista il risveglio di Buddha è la ricerca dell’illuminazione spirituale. Un’armonia e felicità interiori che si possono raggiungere attraverso gesti concreti, azioni e pratiche benefiche.

Nel corso della sua lunga storia, il buddhadharma (termine sanscrito dai molteplici significati tra cui la ‘dottrina del risveglio’, da preferirsi al più recente lemma “Buddhismo”) è andato differenziandosi al suo interno in una scuola detta in passato, dalla critica occidentale, “del sud” (in quanto ancora oggi presente in prevalenza nello Sri Lanka e nell’Asia sudorientale) e una scuola detta “del nord” (diffusa maggiormente nelle zone himalayane, in Tibet, Cina, Corea, Giappone, nonché in altre parti dell’Asia).

I termini propri spettanti a queste due tradizioni, per usare la terminologia della scuola del nord, sono mahayana e hinayana, ovvero il ‘grande veicolo’ e il ‘piccolo veicolo’. La parola veicolo ben si adatta a esprimere l’idea del ‘mezzo’ che diverrà superfluo una volta raggiunta la meta della buddhità, ma fino a quel momento da ritenersi strumento indispensabile per trascendere il mondo delle rinascite o samsara.

La scuola definita, in senso riduttivo, dal mahayana come hinayana si autodefinisce usando altri termini, tra cui theravada (in lingua pali: la ‘scuola degli anziani’). Il mahayana elegge quale parametro di santità la figura del bodhisattva (l’‘essere del risveglio’) che, motivato dall’ideale altruistico del bodhicitta (il ‘pensiero altruistico del risveglio’), continua a reincarnarsi finché tutti gli esseri non siano stati salvati.

La Scuola theravada propone alla devozione ed emulazione dei fedeli l’arhat (il ‘distruttore dell’avversario’). Questi si sforza di raggiungere la bodhi tramite il progressivo annullamento delle ‘emozioni dissonanti avventizie’ (klesha) che costringono gli esseri a rinascere, senza possibilità di scelta, negli ambiti esistenziali che costituiscono il samsara: inferni, spiriti famelici, animali, esseri umani, semidei e divinità mondane.

Il disagio spirituale e l’esperienza di dukkha

Quando non siamo in lutto, non siamo depressi o ansiosi, c’è comunque un’esperienza universale di dukkha (2), di sofferenza, anche sottile. Perfino quando abbiamo tutto, quando non possiamo lamentarci di nulla.

Siamo in buona salute, abbiamo avuto genitori affettuosi, una buona educazione: non ci manca niente. Ugualmente, possiamo notare che ci sono dei momenti, dei periodi di incertezza, di insicurezza, di paura, un senso di non sapere cosa fare, una forma di sofferenza esistenziale.

Forse, in questo momento, non vediamo alcuna sofferenza: abbiamo tutto, con la miglior fortuna che potremmo desiderare. Ma anche se fosse così, sappiamo che siamo ancora soggetti alla vecchiaia, alla malattia, alla morte, alla separazione dalle persone e dalle cose amate.

Non possiamo sempre avere quello che vogliamo, a volte dobbiamo accettare quello che non desidereremmo. E quindi, anche se adesso tutto sembra andare ottimamente, comunque, in fondo, rimane sempre un certo livello di ansia.

Abbiamo speranze per il futuro, speriamo per il meglio ma, nello stesso tempo, temiamo il peggio. Quindi la sofferenza, dukkha nel suo senso più ampio, è decisamente un’esperienza universale.

Le Quattro Nobili Verità e la fine della sofferenza

I contenuti della prima predicazione, avvenuta nel Parco delle Gazzelle a Sarnath, presso Varanasi, e rivolta ai suoi primi cinque discepoli, sono espressi dal Buddha attraverso le “quattro nobili verità” (chatvari arya satya).

Duhkha (la sofferenza), samudaya (l’origine della sofferenza, ovvero l’attaccamento compulsivo), nirodha (la cessazione della sofferenza) e marga (il nobile ottuplice sentiero), costituiscono di fatto il vero e proprio inizio della predicazione formale.

Queste verità sono definite “nobili” (arya) sia in quanto sono state insegnate dal Buddha, nobile e superiore rispetto agli esseri ordinari, sia in quanto esse sono in grado di rendere nobili e superiori gli stessi esseri attualmente sottoposti alle contingenze dell’esistenza condizionata.

Il Buddha ci invita a non cercare di fuggire la sofferenza, ma a prestarvi attenzione, a percepire quando si presenta qualche disagio, insoddisfazione, frustrazione. In qualsiasi forma essa si manifesti.

Notiamo qual è la nostra tendenza, come siamo abituati a reagire. Forse, cercando di nasconderla in qualcos’altro, distraendoci in qualche modo, provando a dimenticare.

Oppure diamo la colpa a qualcun altro. Siamo presi dalla rabbia, dall’odio per chi percepiamo come la causa della nostra sofferenza.

Il Nobile Ottuplice Sentiero come pratica concreta

Si farà cenno ora solo alla quarta di queste verità, costituita dai “veri sentieri”, ovvero i mezzi attraverso i quali è possibile conseguire la cessazione della sofferenza.

Tali mezzi si esprimono nella pratica della virtù attraverso una condotta di vita intelligente e coraggiosa, che è bene attenta ad evitare di danneggiare gli altri esseri e che sa intuire come utilmente cogliere l’importanza del momento presente.

• La retta comprensione: la valutazione realistica della sofferenza, della sua origine, e del sentiero che porta all’estinzione della sofferenza; la comprensione di ciò che va perseguito e di ciò che va abbandonato.
• Il retto pensiero: il sapere dirigere la mente verso contenuti positivi quali la benevolenza e la gentilezza ed al contempo liberarla dall’attaccamento, dai preconcetti e dalle opinioni errate.
• La retta parola: astenersi dal mentire, calunniare, parlare duramente o senza senso.
• La retta azione: astenersi dal togliere la vita, rubare e dal comportamento sessuale scorretto.
• I retti mezzi di sussistenza: garantire a sé stessi ed ai propri cari il giusto tenore di vita senza danneggiare gli altri, direttamente od indirettamente.
• Il retto sforzo: impegnarsi nella risoluzione di rimanere consapevoli e distaccati in tutte le circostanze.
• La retta consapevolezza: ricordarsi di essere consapevoli di tutto quanto si compia con il pensiero, con la parola o con l’azione.
• La retta concentrazione: liberarsi da tutte le condizioni che interferiscono con lo stato naturalmente chiaro della mente, penetrando i vari assorbimenti meditativi e così conseguire conoscenze d’ordine superiore.

Il Buddha è, infatti, innanzi tutto il Maestro che espone il complesso dei mezzi teorici e pratici che porterà al conseguimento della liberazione. Egli non afferma di potersi fare carico delle azioni negative degli esseri, non addossa su sé stesso il peso dell’imperfezione del mondo.

Il Buddha si limita ad indicare la strada che verrà responsabilmente percorsa dagli individui in grado di recepire la portata di una tale responsabilizzazione. La salvezza (sempre intesa come emancipazione dal samsara) si esprime e si attua nel buddhadharma principalmente attraverso l’insegnamento e l’applicazione pratica di questo.

Consapevolezza, equanimità e rapporto con il disagio

Comunque possiamo riconoscere a noi stessi di essere interessati all’esperienza stessa e voler capire come reagiamo. Ancora, usiamo la consapevolezza non giudicante per vedere, per comprendere.

E nella meditazione, sviluppiamo questa capacità di raccogliere l’attenzione, di rimanere presenti, con un atteggiamento dolce, accogliente verso ciò che sperimentiamo, cercando di trovare un livello di equilibrio interiore, di equanimità.

Un senso di contentezza nel momento. Una bella dimora, adesso, qui ed ora, che non dipenda dalle condizioni esterne, che non dipenda dall’avere o dal dover ottenere qualcosa, oppure dalla necessità di sbarazzarsi di quel qualcosa.

Una dimora che nasca, più che altro, da questo atteggiamento di accoglienza, dall’essere in pace con le cose, così come sono. Dall’essere pazienti con le cose, come sono.

Riconoscendo che tutto è passeggero, che tutto cambia continuamente ed è per questo che ci applichiamo al qui ed ora. In questo modo abbiamo accesso a un più alto livello di stabilità interiore, di equanimità e contentezza.

Quindi esercitiamo questa equanimità, che non significa indifferenza ma riuscire a stare con le cose così come sono, in modo equilibrato, senza essere trascinati via dalle abitudini mentali e dal nostro modo “consueto” di reagire.

La sofferenza stessa diventa il nutrimento per la nostra pratica, che ci porterà alla fine della sofferenza stessa.

La sofferenza come fenomeno mutevole

Poi, quando la vita ci mette di fronte a qualche difficoltà, come un dolore, una frustrazione, una sofferenza di qualsiasi tipo, una perdita, una delusione, possiamo cogliere l’opportunità per aprirci all’esperienza che stiamo vivendo.

Non cercando di fuggirla, non analizzandola, ma ammettendola completamente nella consapevolezza, disponibili a guardarci dentro e ad avere questa prospettiva: che dukkha, la sofferenza, è naturale, è un’esperienza universale.

Una tale prospettiva già offre un certo sollievo, perché, anziché subirla a livello troppo personale: “C’è qualcosa di veramente sbagliato, in me. Forse, sono pazzo, c’è qualcosa di decisamente storto, in me. E’ un fallimento personale. Tutti gli altri sembrano contenti solo io soffro…”, anziché deprimerci con questi pensieri, utilizziamo un altro livello di comprensione, una diversa prospettiva.

Proviamo ad aprirci, a investigare l’esperienza con un atteggiamento di grande pazienza, di sopportazione. In questo modo, l’esperienza stessa è accompagnata da una certa serenità.

Non siamo totalmente immersi, risucchiati dall’esperienza. C’è ancora il dolore, il dispiacere, ecc., però è come se guardassimo all’oggetto dell’attenzione, raccolti nella consapevolezza stessa che non è sofferenza.

Ne è già libera. Esattamente come uno specchio, un buono specchio, riflette perfettamente quello che ha davanti, senza distorcere, senza aggiungere nulla e non è, in alcun modo, contaminato o modificato dall’oggetto che ha davanti.

La consapevolezza è già libera ed è più grande dei contenuti dell’esperienza.

Così diventano più chiare le cause della sofferenza. Vediamo che gran parte della sofferenza è qualcosa che noi aggiungiamo con la nostra reazione abituale.

Desiderando ciò che non abbiamo, evitando ciò che abbiamo. Possiamo, piano piano, imparare ad aprirci alle esperienze.

Poi, scopriamo che anche dukkha, la sofferenza, è qualcosa di mutevole, non è qualcosa di durevole, di solido, di reale, come sembrava.

Anche dukkha è qualcosa di impermanente, di insostanziale. Abbiamo la capacità di accoglierla, di restare in sua presenza.

Vacuità, interdipendenza e responsabilità

Nella concezione cosmologica tutto questo trova applicazione nella considerazione che ogni fenomeno, così come anche ogni accadimento dell’ordine esistenziale, lungi dall’essere ab-solutum, indipendente ed autoprodotto (avente cioè in se stesso le ragioni del proprio essere), sia in realtà composto e prodotto, ovvero dipendente da cause, parti e condizioni, in una parola “interdipendente” e, nella maggior parte dei casi (fatte salve poche eccezioni, tra le quali lo spazio), soggetto al divenire ovvero “impermanente”.

Tutto l’insegnamento del Buddha è basato su questa premessa che riporta sistematicamente l’accento sulla centralità della responsabilità individuale.

Il karma viene incrementato dalla frequenza e dalla regolarità con le quali viene compiuta una determinata azione, nonché dall’intensità della motivazione ad essa relativa.

L’aggiogamento delle preconcezioni personali alla osservanza logico-simbolica di un sentiero sapienziale tradizionale aperto all’altro, al diverso da sé, è l’avvio al progressivo smantellamento delle identificazioni totalizzanti con i contenuti parziali della propria consapevolezza tramite l’abbandono dei propri abiti negativi e il raffinamento dell’autoanalisi, nella determinazione sempre meno imprecisa del modo d’essere reale, ovvero non allucinato da errate concezioni dell’io.

Si sta qui accennando alla definitiva estinzione del tranello solipsistico che ci fa ancora aggrappare alla mortificante enstasi del “null’altro che sé”.

D’altro canto, affermare che nel buddhadharma l’io si risolve in una vacuità, nell’assenza di sé, e finisce per non esserci, non è corretto, se si vuole rispettare lo sfondo metafisico pertinente.

La vacuità pertanto non deve assolutamente intendersi come una mera negazione dell’essere (di tutto l’essere), ma solo di quelle modalità che all’analisi appaiono logicamente insostenibili, quali l’auto-sussistenza, l’auto-produzione, l’indipendenza da cause/parti/condizioni.

La vacuità buddhistica è dunque sintatticamente e funzionalmente ben altra cosa dal vuoto empirico od ontologico-nichilistico.

Saggezza e compassione nel risveglio

Anche la più lieve comprensione della ‘vacuità d’esistenza inerente’ o shunyata sarà causa dello sviluppo della ‘compassione simpatetica’ (karuna), rendendo possibile la comprensione che gli altri esseri senzienti trasmigrano attraverso i reami samsarici sperimentando sofferenza proprio in quanto non riconoscono la modalità ultima d’esistenza dei fenomeni.

Essi soffrono perché fraintendono ciò che è impermanente come permanente, ciò che non è reale come reale, ciò che non è vero come la verità.

Come non provare una premurosa compassione per esseri in preda ad una tale mortificante confusione mentale?

Come conseguenza ci si sforza di sviluppare i due elementi su cui si incardina la pratica spirituale: l’aspetto di vacuità che è la saggezza, l’aspetto di compassione che è il metodo.

Utilizzando questi due elementi come ali, si può allora spiccare il volo verso il ‘perfetto e definitivo risveglio’ (samyaksambodhi).

Se riusciamo a rimanere vicini al dolore della sofferenza sociale - se ad esempio riusciamo a comprendere che ogni persona morta è un nostro figlio - forse avremo più curiosità che critiche, più coraggio collettivo e meno paura di entrare in contatto con il disagio sociale e quindi con la piena corporeità e interdipendenza delle nostre vite.

Risveglio spirituale e problemi sociali

Riconoscere l’ingiustizia sociale e i sistemi di potere non significa schierarsi o aprire un dibattito, organizzarsi o trovare una soluzione a problemi di natura strutturale.

Si tratta piuttosto di dare un nome al male che ci circonda e di invitare i praticanti a lavorare con saggezza sugli stimoli e le angosce che questi problemi suscitano in noi e soprattutto sul nostro modo di reagire.

Il Buddha ha insegnato la fine della sofferenza e l’apertura alla pace. Di certo nella nostra pratica c’è spazio per riconoscere ed esplorare le possibilità di affrontare le complessità del nostro tempo, sia sul cuscino che fuori, con saggia accortezza.

Quando il mio cuore si sente schiacciato dall’ingiustizia sociale e dall’oppressione politica, sento la responsabilità di parlare; di non colludere con il silenzio o di non neutralizzare la sofferenza che si abbatte su masse di persone minimizzando l’evidenza.

Nei miei discorsi c’è spesso, e in modo del tutto naturale, l’invito a indagare le dinamiche del mondo: corruzione sociale e innocenza, saggezza e irrazionalità, distanza e intimità, recettività e forza, per esaminare quale sia il nostro ruolo in termini di danno e di guarigione.

Non c’è limite alla sofferenza nel mondo, e non c’è neppure limite alla nostra buona volontà collettiva.

Ognuno di noi vede le cose e dà il suo contributo in modo diverso, ma la mia speranza è che la bussola morale ci orienti sempre a metterci nei panni delle persone che gudichiamo e nell’agire con l’intento di non causare alcun danno.

Qualunque sia l’ambito in cui il tuo contributo ti sembra opportuno, il tuo apporto di saggezza e di impegno è necessario.

Molte comunità buddhiste hanno esortato a una maggiore comprensione della società e a un maggiore impegno, in particolare la comunità di Plum Village grazie alla guida del Venerabile Thich Nhat Hanh, la Buddhist Peace Fellowship, e la Social Justice Coalition, un gruppo internazionale di insegnanti di Dharma, responsabili e membri del sangha, che chiede una risposta di Dharma alla crisi di Gaza.

Il bypass spirituale: quando il risveglio diventa fuga

A questo proposito, all’inizio degli anni ’80 lo psicologo buddhista John Welwood ha coniato l’espressione “bypass spirituale”:

Ho coniato questa espressione per descrivere un fenomeno che ho osservato nella comunità buddhista e anche in me stesso… Spesso utilizziamo l’obiettivo del risveglio per razionalizzare quella che chiamo trascendenza prematura: cerchiamo di elevarci al di sopra dalla parte più grezza e incasinata della nostra umanità… prima di averla affrontata a fondo e di esserci riappacificati…

Lo vedo come una specie di rischio professionale del cammino spirituale. Ci porta a una spiritualità concettuale a senso unico:

• Si predilige la verità ultima rispetto alla verità relativa;
• il vuoto rispetto alla forma;
• la trascendenza rispetto alla concretezza;
• il distacco rispetto al sentire.

Il rischio nasce quando una via, anche nobile, viene trasformata in una sentenza: “se non segui questa strada, non sei davvero felice, non sei davvero una brava persona, non sei abbastanza evoluto”.

A quel punto non siamo più davanti a una ricerca libera, ma a un nuovo dovere che genera paura.

Una domanda spirituale può aprire; un dubbio ossessivo, invece, imprigiona.

La spiritualità è l’unica strada verso la serenità?

La spiritualità, per molte persone, può essere una strada profonda, preziosa, trasformativa. Per altre, la serenità passa attraverso le relazioni, il lavoro su di sé, la cura del corpo, la psicoterapia, la responsabilità quotidiana, l’amore, l’etica personale, la creatività, il silenzio, la natura.

Non esiste un’unica forma obbligatoria di crescita interiore.

Esistono, in effetti, alcuni orientamenti psicologici che implementano pratiche meditative buddhiste per vivere più serenamente il qui e ora.

Sono delle pratiche piuttosto promettenti, e in linea di massima aiutano molto gli utenti ad accettare i propri pensieri e le proprie emozioni senza criticarsi.

Purtuttavia, non credo che la psicologia si renderà conto che l'unica strada è la spiritualità, perché la psicologia ha fatto molto e continua a fare molto per farsi riconoscere come professione sanitaria (e non come corrente filosofica, come un tempo era considerata).

Rispetto alle sue perplessità personali: si può essere felici e delle brave persone anche senza seguire i precetti buddhisti.

La serenità, così come la percezione di essere brave o cattive persone, dipende dai valori che la persona abbraccia, e quanto si sente vicina ad essi.

Pertanto, se la spiritualità rientra tra i valori della persona, per essere sereni una spiritualità attiva è importante; se la spiritualità non rientra tra le cose che la persona giudica importanti, allora si può essere sereni anche senza spiritualità.

Per alcune persone la via spirituale è centrale e profondamente trasformativa. Per altre no e questo non le rende meno felici, meno profonde o meno “buone”.

Una persona può essere empatica, onesta, generosa e interiormente stabile anche senza pratiche spirituali o credenze religiose.

Non deve scegliere tra: “essere spirituale” e “essere una brava persona”. Sono due piani diversi.

La bontà concreta spesso si vede nelle cose semplici: come tratti gli altri, come affronti le difficoltà, quanto sei onesto con te stesso e con chi hai vicino.

Quando i contenuti spirituali alimentano il dubbio

Quando si ascoltano video o discorsi molto convincenti sulla spiritualità, è facile iniziare a chiedersi: “Sto vivendo nel modo giusto oppure mi manca qualcosa di fondamentale?”.

Ma il fatto che si stia ponendo questa domanda non significa che la sua serenità sia falsa o superficiale.

Il punto è che, dopo alcuni video, una serenità che lei diceva di sentire ha iniziato a essere messa sotto processo.

Lei scrive una cosa importante: “io mi sento sereno”. Provi a partire da lì.

Non per chiudersi a ogni riflessione, ma per non permettere a un video di togliere valore alla sua esperienza concreta.

A volte internet crea un meccanismo implicito: “Se non stai cercando continuamente un livello superiore di coscienza, allora stai vivendo male.” Ma non sempre è vero.

Alcuni contenuti spirituali possono aiutare; altri invece alimentano insicurezza, come se la serenità normale non bastasse mai.

In concreto, per qualche giorno proverei a sospendere la ricerca di video che promettono risposte definitive.

Non si chieda: “qual è l’unica strada giusta?”. Si chieda piuttosto: “questo contenuto mi rende più libero o più spaventato?”.

Se dopo averlo visto si sente più aperto, può essere uno stimolo utile. Se invece si sente obbligato, in colpa o inadeguato, forse non è ricerca spirituale: è ansia travestita da domanda esistenziale.

Se questo dubbio continua a tormentarla, può essere utile parlarne con un professionista, non per spegnere la domanda spirituale, ma per capire quando una domanda diventa una trappola.

Spiritualità, psicologia e vita quotidiana

Psicologia e spiritualità non devono per forza essere nemiche. Possono dialogare, ma non sono la stessa cosa.

La psicologia lavora sul modo in cui una persona soffre, si blocca, si relaziona, dà significato alle esperienze e costruisce cambiamento.

La spiritualità può riguardare il senso, la trascendenza, il rapporto con qualcosa di più grande.

Dal punto di vista della psicologia più profonda, la spiritualità non coincide necessariamente con il meditare su una montagna, recitare mantra o seguire una dottrina.

La spiritualità è, prima di tutto, un’attitudine della mente. È la capacità di ascoltare la propria bussola interiore, di accettare i limiti della vita e di dare un senso a ciò che ci accade.

Ci sono persone che non hanno mai letto un testo sacro, ma che vivono una vita profondamente "spirituale" semplicemente essendo connesse alla natura, amando la propria famiglia, facendo bene il proprio lavoro.

Questa è spiritualità incarnata nella vita di tutti i giorni.

Dal mio punto di vista Buddha è interessante, ma anche altre vie sono interessanti e possono stimolare allo sviluppo di una consapevolezza spirituale: anche ascoltare musica classica può aprire ad una dimensione spirituale, anche leggere i romanzi di José Saramago, anche immergersi nella visione delle opere degli ultimi venti anni di vita di Pablo Picasso.

Le sue passioni, quelle della vita di lei che ci ha scritto, possono diventare un bellissimo percorso spirituale.

Dal punto di vista psicologico, non esiste una sola strada universale verso una vita buona o soddisfacente.

• relazioni affettive;
• lavoro o creatività;
• valori etici;
• spiritualità o religione;
• conoscenza;
• impegno verso gli altri;
• semplicità quotidiana.

In psicologia si osserva una cosa interessante ciò che conta molto per il benessere non è tanto avere una spiritualità, ma avere senso e coerenza con i propri valori, relazioni sane, capacità di gestire le emozioni, una vita che si percepisce autentica.

Per alcune persone questo prende una forma spirituale; per altre prende una forma laica.

La serenità, forse, non è una vetta uguale per tutti, ma un modo intimo di camminare.

Mindfulness e psicologia buddhista

La traduzione inglese dei testi Canonici, ha adottato - fin dall’inizio - il termine mindfulness per tradurre in inglese la parola pali sati (1), che in italiano definiamo consapevolezza.

La pratica della mindfulness viene ritenuta molto efficace per diversi scopi.

In breve i medici adottano una tecnica basata sulla meditazione buddhista, insegnando a prestare attenzione direttamente al corpo, alle sensazioni, in modo non giudicante, e a imparare a sopportare pazientemente il disagio.

Il messaggio del Buddha è molto ricco, non si limita solo alla consapevolezza, anche se questa tecnica, applicata con l’atteggiamento corretto, può dare molti benefici.

La psicologia buddista, con le sue radici profonde nelle tradizioni antiche e le sue applicazioni moderne, può essere un potenziale alleato nel percorso attraverso i momenti difficili della vita.

Che si tratti dell’approccio tradizionale basato sui testi antichi, della ricerca dell’illuminazione o dell’accento sulla consapevolezza (mindfulness) e la compassione verso sé stessi e gli altri, il buddismo propone una varietà di strumenti che possono essere utilizzati per affrontare e processare esperienze di sofferenza e avversità.

La sua integrazione con metodi psicoterapeutici come la terapia cognitivo-comportamentale, inoltre, potrebbe aprire nuove prospettive per il raggiungimento del benessere emotivo e della salute mentale.

Come lavorare con il disagio spirituale

Oltre a un’indagine teorica sulla mente, la psicologia buddista propone strumenti pratici come la meditazione, volti a coltivare maggiore consapevolezza e comprensione.

In questo senso, essa mira a una trasformazione personale e spirituale, fondendo insegnamenti millenari con principi moderni di benessere psicologico e crescita personale.

Attraverso la comprensione profonda delle cause e delle condizioni della sofferenza, si può sviluppare una maggiore resilienza e una prospettiva equilibrata di fronte alle difficoltà della vita.

La consapevolezza del respiro serve come ancoraggio nel momento presente e può calmare la mente. Questa pratica semplice ma efficace è un mezzo per gestire lo stress e regolare le emozioni negative.

Invece di opporsi o negare i sentimenti negativi, gli insegnamenti di Thich Nhat Hanh incoraggiano ad accogliere tali sensazioni con gentilezza e comprensione, trasformando così il rapporto con la sofferenza e promuovendo l’autoconsapevolezza.

La promozione della gentilezza amorevole verso sé stessi e gli altri è un aspetto centrale degli insegnamenti di Thich Nhat Hanh. Coltivare sentimenti di amore e gentilezza può avere effetti benefici sul benessere emotivo.

Integrare la mindfulness nelle azioni di ogni giorno può aiutare a ridurre lo stress e aumentare la chiarezza mentale, promuovendo uno stile di vita più centrato e pacifico.

Così dopo aver sviluppato la pratica formale con la consapevolezza del respiro, del corpo fisico, del suo movimento, delle sensazioni, degli aspetti mentali allora portiamo la consapevolezza nell’ordinarietà della nostra vita ed incominciamo ad aprire la consapevolezza per includere anche queste esperienze, normalmente indesiderate, per guardare dentro di esse, per comprendere direttamente.

Un dolore fisico durante la meditazione, un disappunto quando si perde qualcosa, quando qualcosa va contro le nostre aspettative, quando sembra che qualcuno non ci apprezzi o interpreti male il nostro comportamento: assumiamoci le nostre responsabilità, riuscendo ad accogliere la sofferenza stessa, in modo che possa svanire, cessare.

Quando riusciamo ad ammettere le cose come sono, la sofferenza prodotta dal volere o non-volere le cose come sono, cessa.

C’è questa semplice capacità di stare con le cose come sono. Poter vedere il quadro più grande, in prospettiva.

Provate: è liberatorio.

Psicologia buddhista e terapia cognitivo-comportamentale

La psicologia buddista e la terapia cognitivo-comportamentale (CBT) condividono obiettivi simili, puntando entrambe a ridurre la sofferenza e migliorare la comprensione della realtà da parte degli individui.

Da un lato la CBT fornisce un metodo scientifico con un approccio evidence-based, flessibile e integrato; dall’altro la psicologia buddista si avvale di una tradizione millenaria che include pratiche psicologiche e uno studio filosofico approfondito della mente umana.

Entrambe convergono sulla consapevolezza, l’accettazione e la compassione come strumenti per affrontare la sofferenza.

Entrambi gli approcci riconoscono la natura transitoria del dolore e incentivano la consapevolezza nel momento presente.

La terapia cognitivo-comportamentale utilizza concetti misurabili e tecniche per raggiungere un fine simile a quello della psicologia buddista, ovvero l’osservazione delle manifestazioni del sé e delle dinamiche mentali.

L’integrazione di questi due approcci offre una gamma di strumenti pratici e pragmatici per affrontare le sfide della vita, unendo la saggezza orientale con la metodologia e il rigore scientifico occidentale.

Theravada e Zen: due modalità di pratica

Il buddismo Theravada, noto anche come ‘Veicolo degli Anziani‘, è basato sui testi più antichi del buddismo e mantiene un forte legame con gli insegnamenti originari di Buddha Gautama.

Questa corrente enfatizza la pratica della meditazione Vipassana, che si concentra sullo sviluppo di una consapevolezza profonda tramite l’osservazione attenta delle sensazioni corporee e dei processi mentali.

Il percorso Theravada è caratterizzato dalla ricerca della liberazione individuale, o Nirvana, attraverso la comprensione diretta della realtà e il distacco dalle illusioni.

Dall’altro lato, il buddismo Zen, originato in Cina e poi diffusosi in Giappone, si focalizza sulla pratica della meditazione Zazen.

Questa pratica mira a facilitare un’illuminazione improvvisa e diretta, ponendo l’accento sull’intuizione e sull’esperienza immediata come strumenti per una profonda comprensione della verità.

Lo Zen utilizza spesso metodi come i paradossi e i koan, oltre alla guida di un maestro, per trasmettere insegnamenti che trascendono il linguaggio convenzionale e il pensiero concettuale.

Entrambe queste tradizioni offrono approcci efficaci per affrontare e alleviare la sofferenza.

Il Theravada propone una strada graduale e strutturata verso la comprensione interiore, mentre lo Zen enfatizza l’importanza dell’esperienza diretta e spontanea per la trasformazione della consapevolezza.

La pratica della meditazione, essenziale in entrambe le tradizioni, si rivela un mezzo per superare l’attaccamento e le percezioni errate della realtà, conducendo a una maggiore serenità interiore e alla liberazione dal dolore.

Questi insegnamenti, in linea con una visione olistica della vita, incoraggiano a trovare valore e significato anche nelle esperienze più sfidanti.

O, per citare una pratica orientale, permettono di rendere preziose anche le ferite.

Una pratica spirituale non deve diventare un obbligo

Il Buddha, così come molti altri grandi maestri della storia, non ha inventato una "guida per la felicità" esclusiva.

I maestri spirituali hanno semplicemente descritto, ognuno con le parole e i simboli del proprio tempo, un meccanismo che appartiene a tutti gli esseri umani: la necessità di trovare un’armonia tra il nostro mondo interno e il mondo esterno.

Anche molte tradizioni spirituali autentiche, incluso il pensiero del Buddha, non sostengono necessariamente che chi non segue quel percorso sia “inferiore”.

Il Buddhismo, ad esempio, nasce come osservazione della sofferenza umana e dei modi per ridurla, non come obbligo identitario.

La felicità e il senso della vita non sono identici per ogni individuo.

Non fare un percorso spirituale non significa essere meno felici o meno “brave persone”.

La bontà e la profondità di una persona non dipendono da una pratica spirituale, ma da come abita il mondo, da come ama, ripara, sceglie, cresce.

Forse la domanda più gentile da rivolgersi non è: “Sto seguendo la strada giusta?”, ma: “La strada che percorro mi rende più vivo, più autentico, più capace di stare in relazione con me stesso e con gli altri?”

Anche la psicologia, in fondo, non pretende di avere verità assolute.

Piuttosto prova ad accompagnare le persone a conoscersi meglio, a sciogliere nodi, a soffrire un po’ meno e a vivere un po’ più pienamente.

Per qualcuno questo incontro passa anche attraverso una dimensione spirituale, per altri no.

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